民本思想 源远流长

民本，就是以民为本。据古文《尚书》记载，夏启之后，太康即位。太康无视祖训，骄奢淫逸，终至失国。其昆弟5人作《尚书·五子之歌》5首劝诫太康，其一曰：“皇祖有训，民可近，不可下，民为邦本，本固邦宁。”这就是中国古代民本思想之渊源，算起来已经有4000年的历史了。

三代以前，民智初启，敬天命信鬼神。及至夏商周，逐步认识到人自身的力量。《尚书·泰誓》里说：“天视自我民视，天听自我民听。”《左传》有言：“国将兴，听于民；国将亡，听于神。”民意体现了天意，代表了政权的合法性。

亚圣孟子将民本思想上升到新的高度，他提出一个光耀千古的著名论断：“民为贵，社稷次之，君为轻。”在孟子心中，政治生活中的重要性排序依次是人民、国家，最后才是君主。一个国家的君主可以随时更换，但不能更换的是国民。所以，得民心者得天下，失民心者失天下。像夏桀、商纣这样的暴君，胡作非为，骄奢淫逸，失去民心，天不佑之。当齐宣王质疑“弑君”时，孟子这样回答：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人，谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”独夫民贼，早已失去为君资格，人人得而诛之。“孟子之政治思想遂成为针对虐政之永久抗议。”（萧公权语）

荀子以舟水之喻来比附君民关系：“君，舟也；庶民，水也。水则载舟，水则覆舟。”荀子的逻辑是：“天之生民，非为君也；天之立君，以为民也。”上天生养人民，不是为了供君主统治；上天确立君主，则是为了人民。由此可以推知，如果君不为人民做事，就是违背天命。

孟子和荀子的民本思想，对此后中国的政治生活产生了深远的影响。

民本精神 光耀古今

自汉武帝独尊儒术开始，儒家的民本思想被中国历代统治者奉行，具体表现为重民、贵民、爱民、恤民、保民等理念和作为。

民本思想的忠实践行者是唐太宗李世民。贞观之初，李世民对侍臣说：“为君之道，必须先存百姓。若损百姓以奉其身，犹割股以啖腹，腹饱而身毙。”李世民看到一个历史事实：“天子者，有道则人推而为主，无道则人弃而不用，诚可畏也。”于是李世民常以荀子舟水之喻自警，励精图治，勤政爱民，终于有了“贞观之治”。

用民本观念不断告诫自己和臣下的皇帝不绝于史。元英宗曾经对宰相拜住说：“朕思之，民为重，君为轻，国非民将何以为君？今理民之事，卿等当熟虑而慎行之。”清圣祖玄烨亦对人言：“为人君者但能为天下生民忧心，则天自佑之。”

当然，也有某些皇帝对民本思想很反感，明太祖朱元璋就是一例。洪武五年，朱元璋读《孟子》，越读心里越不爽，特别是“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠”这样的话，让他忍无可忍，“使此老在今日，宁得免焉？”他下令将孟子逐出孔庙，将《孟子》删去85条，出版节本。

这个故事正好从另一个侧面显示了民本思想对君主专制的限制，难怪从明末清初的黄宗羲到20世纪的梁启超，都从民本思想中看到了启蒙的意味。