第二层意思是如何才能真正弘扬传统文化。我的看法是，强势文化的背后，无不有强势经济作后盾。只有生产力发展了，国家强大了，其文化才有吸引力，才能在世界范围内弘扬开来。太平洋里的瑙鲁，非洲的斯威士兰，有多少人知道他们的文化？知道他们的领导人说了些什么？30年前，世界上有多少人关注中国文化？现在又有多少人在学习汉语？以中国文化符号孔子命名的孔子学院在全世界遍地开花，这在30年前谁敢想象？所以，即使从弘扬国学角度考虑，也不能谴责文化的“工具主义”和功利主义。

国学热是对改革开放以后西方文化集中涌入的一种反弹，其情形与20世纪初一样。一些人怀着爱国主义情怀，产生了危机感，发誓要保护和弘扬中华民族祖宗创造的文化。这种感情是崇高的，值得尊敬。问题是，其中似乎也有一些人失去了之所以弘扬传统文化的最根本的目标，抱着玩的心态对待传统文化，好像古董家对待一级国宝一样，反复把玩。

玩本身可能也是我们的一种传统文化。这种文化在宋代达到了极致。宋代皇帝们偃武修文，对外屈辱求和，关起门来过日子。有宋一代，319年，倒有260多年向北方的少数民族政权纳贡称臣。和平和稳定的小环境一方面促进了经济和文化的发展繁荣，另一方面也养成了举国上下一起玩的坏习惯。宋徽宗本人就是一个大玩家，他书法好，画也好，做了俘虏，被金人押送到东北的途中还惦记着他的蛐蛐。南渡以后还是玩，都城临安青楼曲栏林立。风气所及，儒学也被玩了，而且越玩越精致，理学恐怕就是这么产生的。理学的勃兴与国家疆土的日益缩小形成了鲜明的对照。中国的积弱在这时候就种下了种子。到了明代，明显地走了与西方不同的发展方向，差距也就逐渐拉大了。历史也是国学。现在的国学家们不可忘记这段历史。

我深知，一个一辈子关注国际风云的人，和一个专门研究儒家文化的人一定会有不同的视角和视野，也有不同的敏感点和爱好，因此会有不同的观念和意见。我的意见很可能有点刺耳，而且有班门弄斧之嫌。但我坚信，身处打开国门之后的中国，面对全球化深入发展的世界，中国人应该培养自己的全球视野，将中国放到世界的大背景下考察，将中国当作世界的一部分来考察，并以此来考察自己的学术观点和主张是否有益，起码要抬起头来看看外面的世界，绝不能死守在自家小小的四合院里，沉湎于一家一门的学术，潜心地求得“证悟”。（许博渊）