礼包括道德行为规范、文明行为规范、礼俗、礼仪、礼节、制度等。礼节是个人的符合规范的交际性行为。礼俗是依托民俗民风而存在的礼。 仪容是指礼之践履者应具有的良好的动态：恭敬而不轻怠，庄重而不轻浮，沉稳而不浮躁，自然而不做作，优雅而不粗俗，真诚而不虚伪，适中而不过分。礼仪，通常是指在集体活动中的按一定程序进行的行为。由道德行为规范、文明行为规范、礼俗、礼仪、仪容共同组成文明的社会生活景观。

　　礼既然是在社会中形成的，那么，在封建社会，礼就不可能不打上封建社会的烙印，反映出封建社会的社会现实和思想观念。我们将反映封建社会特有的社会现实和思想观念的礼教，称之为封建礼教。封建礼教反映了封建等级观念。封建礼教具有鲜明的阶级性，地主阶级的代表人物在制定礼教时，竭力保护地主阶级的利益。最高统治集团在制定礼教时，也是根据统治集团的利益，而不是根据全民的利益。封建礼教，也就成为统治者剥削、压迫人民的工具。

　　中国古代的礼教，被扣上封建礼教的帽子，遭到全面的否定和抛弃。我认为，这里犯了一个将共性与特殊性混同起来，将人文礼教与封建礼教混同起来的错误。封建礼教，乃是封建制度、封建意识在礼教中的反映，反映了封建时代的特殊性。随着时代的发展，理所应当地批判封建礼教，但决不能因此而祸及人文礼教。人文礼教反映的是人类生存环境的共性，反映的是人的共性，反映的是中华民族的共性，因而，我们应倡导人文礼教。

　　一、封建礼教主要的内容

　　（一）特权思想　　《礼记﹒曲礼》孔疏云：“礼者，所以辩尊卑，别等级，使上不逼下，下不僭上。故云礼不逾节，度也。”政治上的不平等，经济上的不平等，血缘关系上的不平等，总是将一些人置于高位，让他们拥有特权。在臣君关系中，君是特权者，在臣民关系中，臣是特权者，在夫妇关系中，夫是特权者；在父子关系中，父是特权者；在经济生活中，地主是特权者。

　　（二）弱势者单方面的义务

　　封建礼教规定了在不平等的关系中居于低位的弱势者，应履行单方面的义务，从而维护着居于高位的强势者的特权。在这里，没有人人平等的观念，强势者享用弱势者为其提供的服务，但是，强势者决不为弱势者履行义务，只有这样，才能显现出强势者的特权。
弱势者单方面履行义务，其结果是，弱势者的权利得不到保障，反而助长强势者的特权恶性膨胀：臣忠造就了君昏，子孝造就了父暴，妻贤造就了夫恶。弱势者的利他主义，成全了强势者的利已主义。

　　（三）男尊女卑

　　经济地位的不平等以及女性缺乏独立的经济权利，导致了妇女处于低位。封建礼教对此加以肯定和维护。男尊女卑，一方面造成了男性在家庭中的骄横，另一方面造成了对女性的压迫和侵夺，这是产生罪恶和悲剧的一大根源。

　　（四）亲疏有别

　　中国人生活在血缘家庭和宗教集团之中，亲疏有别、内外有别成为封建礼教的一个重要内容。《礼记﹒曲礼上》讲：“夫礼者，所以定亲疏、决嫌疑、别同异、明是非也。”对待陌生人，往往就采取非人道的行为，此种观念不利于国家民族意识的培养，有碍于社会公德的建立。

　　（五）专制主义

　　专制主义完全扼杀了人的自由和独立性，人也就丧失了反省礼教的能力，陷入礼教操纵关系之中，这也是封建礼教的一大特色。人在这种探纵关系中，成为别人的工具，成为受害者和牺牲品，这就是封建礼教“吃人”的一面。

　　重建人文礼教，应彻底批判封建礼教，以平等思想取代特权思想，以权利义务相统一的观念取代弱势者单方面的义务；以男女平等取代男尊女卑，以公德取代亲疏有别的私德，以民主精神取代专制主义。

　　二、人文礼教创立之根据

　　礼教的创立，依据以下四个方面：

　　（一）人类生存的共同境域是礼教产生的基础：“故圣人作乐以应天，制礼以配地。”[1]子产说：“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。”[2]

　　（二）人的社会属性是礼产生的根据：自然万物遵循着铁的自然规律展开活动，不存在着活动的多种可能性和选择性的问题。而人的社会生活，超越了自然规律的限制，存在着活动的多种可能性和选择性的问题。在某一境遇中，那一种行为方式最好？人们能过长期的实践和践行，就会逐渐共同的认识，这些被认定为最好的行为方式就被确定下来。其次，人与人之间的交流，也要通过外在的行为，传递给对方某种信息或信号。通过人们的共同约定，人的某种外在行为同某一信息或信号，存在着一一对应的关系。还有，集体性的社会活动，必须遵循一定的程式和规则，否则，就不能确保社会活动的顺利进行。社会生活的复杂性，常常使身处其间的人不知所措，产生各种错乱的行为，导致社会处于无序的紊乱状态。为了将社会建设成有序的健全的社会，就必须制定礼教，“是故夫礼，必本于天，淆于地，列于鬼神，达于丧、祭、射、御、冠、婚、朝、聘。故圣人以礼示之，故天下国家可得而正也。”[3]每一个都要找到自己的社会角色，严格地遵守与该社会角色相应的行为规范：“君子思不出其位。”[4] “非礼无以辩君臣、上下、长幼之位也。”[5]

　　（三）人类生活的不同境遇是礼之分疏与变化的根据

　　时代不同，区域不同，民族不同，人类生活的共同境遇就有不同的特色。相应地，礼教除了反映全人类生活的共同境遇之外，还有时代性、民族性、区域性。要根据境遇的变化，进行变通。“礼从宜，使从俗”[6]

　　（四）人的需要通过礼而得以实现

　　背离人的需要的礼教，就丧失了存在的价值，流于虚玄或繁琐。礼教具有工具性价值，能指引人们按照正当的途径去满足自己的需要，也能有效地化解人的需要而造成的相互冲突。将人的主体的各种需要，通过礼正确地导引出来：“孰知夫恭敬辞让之所以养安也，孰知夫理义文理之所以养情也。”[7]

　　（五）礼的内在精神是仁爱、正义、和谐、节制、善美、忠孝、睿智、虚静、自然、诚信十大义理。这十大义理必须具存于人，才能在行为中表现出来。 　　

　　三、人文礼教的基本原则

　　（一）一致化原则

　　根据人类生存的共同境遇，根据人自身的本性和需要，按一定理想制定礼教。要求人们在同一生存境遇中，遵循同一的规范，采取相同的行为。如果不能给每一个人提供现成的一致的行为规范，那么，就会使人处于无序、混乱、迷茫、焦躁不安的状态。“礼乐不兴，则刑罚不中，刑罚不中，则民无所措手足。”[8] “不知礼，无以立也。”[9]

　　（二）权威性原则

　　礼教的权威是通过宗教、文化理论、社会舆论、赏罚机制而树立起来的。

　　（三）稳定性与可变性的统一

　　当一定的行为规范形成之后，就以相对稳定的形态存在着。人类生活的境遇处于不断变化之中，礼教并不能随时依据境遇的变化而变化，当礼教远远落后于已经变化了的境遇时，这种稳定性就变成一种僵化性。此时，就需要对礼教进行调整，使之符合于已变化了的生活境遇。孔子说：“殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。”[10]

　　（四）外化性与内在性的统一

　　礼教规定人的外在行为，《礼记﹒乐记》“乐由中出，礼自外作。”同时，又要求好的外在行为应与内在的生命精神相统一。如果缺乏内在的生命精神，礼教也就徒具外在形式，变成伪君子的伪装，变成市侩的包装。内在的良好品质通过外在行为表现出来：“君子所性，仁、义、礼、智根于心。其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体。四体不言而喻。”[11]荀子重视外在形态与内在精神的统一：“文理繁，情用省，是礼之隆也；文理省，情用繁，是礼之杀也；文理情用，相为内外表里，并行而杂，是礼之中流也。故君子上致其隆，下尽其杀，而中处其中。”[12]

　　（五）经与权的统一

　　经，是指在一般的生活境遇中采取礼教所规定的与之相应的行为规范，权，是指在特殊的生活境遇中采取礼教中所没有规定的、与之相宜的具体行为。

　　（六）操纵与自由的统一

　　礼教的强化与弱化功能，容易形成对人的操纵关系。这种操纵一旦被某利益集团所利用，就成了他们手中的工具，人也就成了他们手中的玩物。为防止此悲剧，就应该让生命主体持有合理的自由，以便对这种恶性的操纵关系进行反抗。

　　礼是靠人们自觉地遵循，不是依靠强制的力量，强迫人们遵循。人自身道德品质，是遵循礼的内在动力。外在的社会环境中，也存在着督促人们遵循礼的非强制性的力量。

　　（七）普遍性

　　礼教所制定的行为规范，是指在某种境遇中应采取某种行为规范，当这种境遇一出现，就应产生相应的行为，同一种境遇在人类生活中总是不断出现，这种行为规范便具有了普遍性。

　　（八）权利与义务的统一

　　礼教所规定的行为规范，既是行为主体的义务，也必须维护行为主体的权利，维护行为客体的权利。权利与义务的统一，在中国古代表现为施报，表现为礼尚往来：《曲礼》上说：“太上贵德，其次务施报。礼尚往来，往而不来，非礼也，来而不往，亦非礼也。”在中国古代，由于缺乏权利平等的观念，只能用互尽义务的方式来实现权利与义务的统一。晏子说：“君令、臣共、父慈、子孝、兄爱、弟敬、夫和、妻柔、姑慈、妇听，礼也。”[13]

　　（九）指导性

　　礼教提供给人的，不是一种客观必然性，而是人的行为的指导，人既可能按着指导去做，也可能违背指导去做。

　　（十）自然、真实、简约的原则

　　礼教若丧失自然之原则，即流于矫饰。丧失真实原则，即流于虚伪：“凡礼之大体，体天地，法四时，则阴阳，顺人情，故谓之礼”[14]丧失简约之原则，即流于繁琐：《礼记﹒礼器篇》云：“礼之以多为贵者，以其外心者也。德发场，诩万物，大理物博，如此，则得不以多为贵乎？故君子乐其发也。礼之以少为贵者，以其内心者也。”

　　（十一）区别原则

　　礼教区分并确定每个人的社会角色，让不同的人在社会中扮演不同的社会角色，发挥相应的作用，整个社会才能正常地运转。我们应当取消人与人之间在政治上和人格上的尊卑的区别，确认人与人之间在长幼、男女性别、个人特长、职能、亲疏上的区别。“力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也。人何以能群？曰分。分何以能行？曰义。故义以分则和，和则一，一则多力，多力则强，强则胜物，故宫室可得而居也。” [15]又，“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”[16]

　　礼教要求人们各守本分，各尽其责，整个社会才能处于有序状态：“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。”[17]

　　礼之践履者根据对象的不同，区别对待，遵从不同的礼。

　　四、人文礼教的功能

　　（一）礼教为生命主体的生命精神的展现提供了正确的途径。

　　当一个人具有良好的生命精神，我们不能确保他会有良好的符合正义的行为，特别是一个正在成长中的人更是如此。确实需要礼教，给人们予正确的指导，明确告诉人们，哪些是应该做的，哪些不应该做。礼是人区别于动物的重要标志，动物因受其自然限制，遵循着自然的秩序，人的主观能动性超越了自然的限制，不能完全遵循自然的秩序。若不创设礼教，建设一种供人共同遵循的新秩序，则人就处于混乱无序之中。社会生活极其复杂，若无礼教指导着人，人将陷于彷徨迷乱之中“礼者，经国家、定社稷、序民人、利后嗣也。”[18]在一个礼治社会，健康的社会风气，优良的文化氛围，传播正道的教育，潜移默化地改变着人，使人达到：“心知道，然后可道，可道然后能守道，以禁非道。”[19]

　　（二）礼教有助于培养主体的生命精神。

　　礼的主要功能是教化：“是故圣人作，为礼以教人，使人以有礼，知自别于禽兽。”[20] 礼有助于培养主体的伦理品质：“慎终追远，民德归厚矣。”[21] “克已复礼为仁。”[22] 对礼教的践履，使行为规范内在化，培养出与此行为规范相一致的生命精神。礼教作为社会环境的重要组成部分，作为人的行为的外因，对人的行为的改变，对于人的品质的培养，起着重要作用：“子曰：君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫？”[23]礼教，是从人的生存的社会环境这一方面来提高人的生存境界，使人从粗野、庸俗、迷乱的生命境界中提升起来。

　　礼教与乐教相配合，从审美的维度上提高人的生命境界。乐教，陶治性情，使之达致中和，促使人的生命精神向与礼教相适应的方向转变。“乐也者，圣人之所乐也，而可以善民心，其感人深，其移风易俗，故先王著其教焉。”[24]诗、歌、乐、舞，是仪礼与礼俗中的重要组成要素：“诗，言其志也；歌，咏其声也；舞，动其容也。三者本于心，然后乐气从之，是故情深而文明，气盛而化神，和顺积中而英华发外，唯乐不可以为伪。”[25]礼仪和礼俗中具有的这些要素，能充分表现礼的善美精神。

　　礼教可以矫治误觉情感：《礼记﹒礼运》：“夫礼，先王以承天之道，以治人之情”，使之达致中和：“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。” [26]

　　（三）礼教发挥禁止作用，克制人的不良行为，矫治心灵生命。

　　法律发挥惩罚作用，打击人的违法犯罪行为。我们不能认为，除了违法犯罪行为之外的一切行为，都是可以容忍的。在违法犯罪行为之外，尚存在着大量的不良行为，这些不良行为，只能通过礼教来消除：“礼起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，则不能无求，求而无度量分界，则不能不争。争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求。使欲必不穷乎物，物必不屈于欲，两者相持而长，是礼之所起也。”[27]礼既然对人具有指导作用，也就能够在人的行为未发生之前发挥禁止和倡导作用。现代社会过度地强调人的自由，禁忌之防线被彻底冲垮。

　　（四）礼是社会生活的重要方式。

　　人与人之间的情感交流和思想交流，有时借助语言，有时借助非语言。礼也就一种非语言的交流方式。在同一生命精神主导之下，外在行为可以表现出各种各样的行为，礼教则制定了人的正当行为的统一标准。礼教则使人的行为变成一种规范行为，整个社会就能处于一种有序状态。

　　通过以上分析，我们可以看到，人文礼教是中国传统文化的精华，应加以继承；而封建礼教则是中国传统文化的糟粕，应加以批判。我们有必要对中国古代的礼教作出这样的区别，才能将继承精华、批判糟粕的口号落到实处，而不至于犯全面否定传统文化的错误。

　　
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　　[13]左传.昭公二十六年[M].　　 [14]礼记.丧服四制[M].
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　　[17]论语.子路[M].　　　　　　 [18]左传.隐公十一年[M].
　　[19]荀子.解蔽[M].　　　　　　 [20]礼记.曲礼[M].
　　[21]论语.学而[M].　　　　　　 [22]论语.颜渊[M].
　　[23]论语.雍也[M].　　　　　　 [24]礼记.乐记[M].
　　[25]礼记.乐记[M].　　　　　　 [26]中庸[M].　　
　　[27]荀子.礼论[M].
　　

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