祭祖的宗教文化。中国原始宗教具有自发性、原生性的特征，它是先民在生活中自然而然创造出来的，没有完善的制度，没有固定的经书。在农耕时代，由于生产力水平低下，人们所祭祀的都是与生产、生活有关的自然环境。在山祭山，在海祭海，在平原祭耕地，在家祭祖先，这些都是自然物、自然力、自然现象的支配者。他们相信祖灵有神通，可以福佑子孙，也可以降临灾祸，所以子孙要敬祭祖先，以求家人平安。这种原始的宗教活动，主要目的不是为了精神的解脱，而是为了让神灵帮助解决现实生产和生活中遇到的难题，达到消灾免祸、治病祛邪、人丁兴旺、五谷丰登的目的。祭祖这一习俗，包含着潜在的人文精神。

　　祭祖的孝道文化。祭祀祖先是为了发扬孝道，“家祭勿忘告乃翁”说的就是这个道理。《礼记·坊记》说：“修宗庙、敬祀事，教民追孝也。”孝道的实际意义在于巩固家族的血缘关系，继承和发扬祖先的余泽，使家族延绵发达。后来儒家所阐扬的伦理道德的核心就是孝道，“万物本乎天，人本乎祖。”这是中国人对万物和人生本源的基本观念。中国人很少相信天地万物和人类是由某种神灵创造的，只是实实在在相信身体发肤受之父母，父母又受之父母，以至先祖，而人来源于物，物来源于天地。由于自然界给了我们衣食，祖先给了我们生命，所以要报本答恩，报答的方式便是敬天祭祖。这是一种很朴实的自然观和社会历史观，把社会归结为家庭，把家庭归结为自然，基本上合乎人类演化和早期社会发展的历史。以父子关系为轴心的家族关系是古代社会的基础，中世纪宗法等级社会各种关系都可以看作是家庭关系的延伸和扩大。祭祖是家族社会的宗教，也是它的哲学，是它的最高信仰，在很长时期内极大地影响着中国社会的民俗和精神生活。

　　祭祖的教化文化。随着社会生产力的发展，人们对自然界认知能力的提高，祭祖这一社会习俗逐步摆脱原始宗教和血统观念，其内涵演变为纪念祖先的崇高人格和丰功伟绩，成为圣贤崇拜，成为强势文化传统，形成人文主义的文化价值理想。荀子曰：“下以教诲子弟，上以事祖考。”通过祭祖的礼仪，教化子孙后代恪守伦理道德；通过对先祖的人格赞扬，教化子孙后代“见贤思齐”；通过对先祖创业精神的弘扬，教化子孙后代知稼穑之艰难……所以，祭祖在很大程度上是一种文化认同的纪念活动。

　　清明将至，又到了中国人集中祭祖的时候。祭祖这一社会习俗负载了十分丰厚的精神内涵，系连了中华民族文化传统的诸多范畴，经过千百年间无数代际的传承，已经作为一种精神和感情的遗传基因，作用于这个民族的精神发育过程。但愿这一条穿越数千年时空流淌至今的文化血脉，不断流、不干涸。（叶家松）

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