新时代践行新孝道

经常带着爱人、子女回家，教父母学会上网，带父母去旅行或故地重游……这是5年前官方发布的新版“24孝”行动标准。如今，很多标准已经成为中国人孝敬父母时的自觉行为。

新孝道标准是相对于以元代郭居敬编著的《二十四孝》为代表的传统孝道而言的。对于传统孝道，很多学者认为是中华传统文化的灵魂所在。例如，钱穆将中国文化本质上看作“孝的文化”，梁漱溟将“孝”列为中国文化的第13项特征，将具有民族文化认同的“孝”看作中国文化的“根荄所在”。

王岳川表示，孝文化价值需要重新审视。“我坚持认为，孝文化不是一个理论问题，而是一个实践问题。”王岳川说，中国古人强调生命修为从小的地方做起，所以孝对古人而言并不是一件大事。新版“24孝”行动标准具有新时代的新思维，是一个人在日常生活中就可以做到的当代实践。

随着中国人口平均寿命增加和经济水平以及社会服务水平提高，基于老年人视角的孝道观也在发生变化。王平预计，老人的孝道需求将逐渐脱离基本生理范畴，向着“安全需要”、“归属感和爱的需要”以及“晚年人生价值自我实现的需要”迈进。

王平建议，应从发掘、扬弃、转化着手，对传统孝道进行创造性转化和创新型发展。首先，在人们的生活实践中继续发掘新时代的孝道资源。其次，摒弃“父母在、不远游”“埋儿奉母”等愚孝，发扬“天下为公、不独亲其亲”等适应中国特色社会主义先进文化的传统孝德。最后，在传承孝敬父母美德基础上，把继承父志转化为继承前一辈振兴中华的大志，让孝道成为人们心灵中具有新时代特色的“文化基因”。

“我们要用人们看得懂、听得进、学得会的形式，将孝道教育融入社会教育大系统中，在全社会形成代代相传的向善氛围。”王平说。（记者 叶 子彭训文 ）

小贴士：中国孝文化演变史

原始社会

孝观念萌芽

在原始社会时期，奉养老人是氏族全体成员的共同行为。《礼记·礼运》篇中所说的“老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养”的大同社会，正是原始社会氏族大家族里人们尊老爱幼的朴素情感的真实写照。这反映出孝意识在原始社会出现萌芽。

汉代

以孝治天下

汉代独尊儒术之后，把建立在血缘宗法基础上的孝伦理观念与国家管理的实践结合在一起，以孝治国。一个重要的内容是将孝作为评判人的重要依据，甚至和忠联系起来，影响官员选拔。汉代完成了以孝文化作为国家体制基础的制度建构，求仕者“举孝廉”的做法一直延续下来。

近代

孝的创新发展

近代以来，愚昧僵化的传统孝文化受到严厉批判，转而向新型孝文化发展。以天下为己任，为民族尽大孝，成为新的内涵。在抗日战争时期，国共两党都曾以儒家忠孝道德作为动员、团结民众抗击外来侵略的精神力量和思想武器，传统孝文化继续在促进和谐发展方面发挥作用。

周朝

孝成为社会伦理规范

殷人祭祀祖先更多是宗教意义上的祈求，而周朝增添了奉养父母的内涵，把以前“事死”的孝观念发展为一种“事生”的孝观念，孝德观初步形成。儒家将孝从家庭扩展到国家和社会层面，确立了孝对于所有人道德要求的普遍性。孝从此成为协调亲子关系的伦理规范，并成为古代社会宗法道德的基础。

宋代

位居八德之首

宋代程朱理学成为社会主导思想。这种新儒学将人们应该遵循的道德规范总结为“八德”，孝悌忠信礼义廉耻，孝居首位。宋代非常重视基层社会的建设，对家族的祠堂祭祀、乡约、族规、家法和家谱的编纂都有很多规定。理学家认为孝道是与生俱来的伦理，对父母无条件顺从成为孝道的基本要求。（记者叶子 整理）