东南网1月3日讯（福建日报记者 谢海潮）出生至满月不曾啼哭，28岁时在海难救险中殉身，当地人奉为“神女”“龙女”，“为立庙于本屿”。升化百年后，即宋徽宗宣和五年　（1123年），官方初步确认林默的海神地位。从人到神，从岛屿小神成为全国影响最大的海神，乃至奉为平安女神、全能女神，这位来自莆田湄洲的女神是如何炼出来的？

胜出的启动原点

莆田城区的三清殿存有一块宋代石碑，原藏于荔城区西天尾镇溪白村祥应庙。碑立于宋绍兴八年　（1138年），但碑文记载，该庙主祀早于五代就已“血食于吾民”，于1115年得赐“显惠侯”封号。碑文曰：“泉州纲首朱舫，舟往三佛齐国　（在今马六甲海峡南端），亦请神之香火而虔奉之……”说明当时船只出航前，会到这座祥应庙祈福。

妈祖庙第一次受赐“顺济”，在宋徽宗宣和五年　（1123年）；第一个“夫人（崇福夫人）”封号，为宋高宗绍兴二十五年　（1155年）　所授，受封赐的时间要晚于“显惠侯”。泉州是海上丝绸之路起点，当地人那时出海崇祀的是“通远王”。

“后来的海神妈祖，在宋代其实还处于百神争鸣之中。”莆田学院副教授方芳说，彼时诸多地方神灵的名望不相上下。

入元之后，“显惠侯”“通远王”等地方神灵纷纷隐退，职能悉数为妈祖所替。有学者指出，“通远王”的信仰没有走出泉州，而妈祖的信仰在宋代就已传播远至山东，这跟宋代莆田人文发达、朝廷多政要有很大关系。方芳有篇论文《宋代莆田进士对妈祖信仰传播的推动》，持类似观点。

妈祖最后被奉为唯一海神，有多种内外原因。“妈祖庙的选址临海临河，这是妈祖胜出的决定性内在因素。”方芳说，其给予出航人祈福的便利性是其他地方神灵所欠缺的。

建于南宋绍兴年间的白湖顺济庙，与湄洲妈祖祖庙、天津天后宫并称南宋三

大天妃宫。原庙址与现庙址都在木兰溪水道的古白湖港旁。在宋代，白湖港是个非常繁华的城内海港，莆田产的荔枝干、蔗糖多经此出口至日本、高丽。

宋代莆田的“显惠侯”昌盛一时，连泉州商户都来朝拜，其庙宇在古白湖港北十里许。就当今莆田的城市建设来看，方芳觉得这个位置还是偏僻了些。能在繁华的城内海港旁建庙，出海前祈福于这样一位有官方敕封资质的神灵，还有舍近求远的必要吗？

泉州“通远王”本是山神，“显圣”地域在永春、南安交界山区。“‘通远王’的庙宇多依山而建，即便是沿河沿海，远比妈祖庙少得多。”方芳说，因河流长度和流域面积，河神活动区域显然要广于山神，在百姓心中更具广泛知名度，何况“海神要比山神更懂得如何‘保护’出海人”。

妈祖庙选址上的启动原点，临水建庙，借水显灵，给予出航人祈福的便利，然后航行平安，最后回乡答谢……方芳认为，这个循环良性发展了，妈祖的信仰队伍也就逐渐壮大了。

最初的宣抚之旅

妈祖信仰始于宋代，真正走向全国与世界是在元代。与地方诸神争锋胜出，接下来的路相对好走，毕竟泉州一度为中国最大的对外贸易港口，只要搭着泉州港的“顺风船”出巡，最后的荣光隐隐可现。可问题是，元朝统治者崇信喇嘛教，很少给民间神灵封号。

元代妈祖信仰因海运漕粮而兴，几成学界定论。马来西亚欧亚大学副校长王琛发见解不同，他注意到“元朝在至元十九年　（1282年）　开始海上漕运，事在妈祖受封‘天妃’之后”。

担任福建行省中书左丞期间，西域后裔蒲寿庚为妈祖请封，等到司礼部门辗转复议，三年后其长子蒲师文接任福建道市舶提举，再次题奏，朝廷才正式拟定敕封制文。此前，蒲师文曾以工部尚书、海外诸藩宣慰使身份，带队道通

各国、宣抚诸夷，唯有爪哇不服，被元朝兴师讨伐。

“妈祖初以‘泉州神女’受封，尊称上至‘天妃’，最初可能先是被元军供奉于海上宣抚之旅，关乎元代延续历朝经略南海的文治武功。”王琛发说，这表明尊神已被视为南海的保护神，凌驾于象征元朝势力南海诸藩的泉州港。

妈祖特有的包容性，使之在人们心目中神力无比强大，集众神于一体。“妈祖的包容性及中国海洋之神的群体性，和蒙古族的萨满教女神有一种精神契合。”上海社科院研究员张安巡等人认为，这是元朝蒙古族皇帝多次册封妈祖根本的文化原因，但这点鲜有人提及。

清代是妈祖信仰最为鼎盛的时期，“天上圣母”尊崇无以复加。同样地，沈阳市文史研究馆研究员王申把主要的文化内因归结为“与满族萨满教女神崇拜产生了精神共鸣”。

从宋代由“夫人”而“妃”，到　《元史》　记载至元十五年　（1278年），忽必烈将妈祖升格为“天妃”。明太祖一度复奉为“灵惠夫人”，但在永乐七年　（1409年）　郑和第三次下西洋时，明成祖再赐“天妃”封号，至清康熙年间上升为“天后”。几百年来，历代皇帝对妈祖的册封达30多次，并列入国家祀典，最终树立妈祖作为唯一海神的至尊地位。

最终赢得话语权

以正统标尺来衡量，儒家内部看待妈祖存有分野。随着海事活动的减少和儒者重掌话语大权，反对朝廷祭祀妈祖的呼声越来越大。清代前期，赵翼、全祖望等学者秉承明代丘浚、方以智的做法，试图重释天妃名号。

全祖望提出“林氏生前固处子耳，而呼之曰妃、曰夫人、曰娘”等“三怪”论，乃至林默虽为救人不得已在外抛头露面，均受到严厉批判。

清廷对天妃的崇拜有增无减，面对国家祀典与儒家理念之间的冲突，该如

何调和？“帝国时期神明的正统性主要来自国家赐封，妈祖等正祀神明所具有的政治资源与文化权威，使之能顺利征服地方淫祀小神。”但台湾高雄应用科技大学副教授谢贵文也指出，国家并非正统性的唯一来源，整个父系社会对女性洁净与贞节的观念，也赋予妈祖成神的正统性与典范性，使得地方精英乐于推动，普通信众愿意接受。

来自妈祖故乡的进士陈池养应时之需，写下　《林孝女事实》　一文。一望标题，即知其已直指妈祖是孝女，是儒家体系的一员。面对全祖望等人的指责，陈池养没有针锋相对地辩解，而是把文章的体裁自我归为事实类，只铺陈妈祖生平事迹，且将也可能只是传闻的事迹径称为不容置辩的“事实”。

其实宋代以来，早有文人儒士称妈祖“孝亲”，将之变身官家女，以至明朝人周瑛感慨：“予少时，读宋郡志，得绍熙初本，亦称妃如里中巫，及见延佑本称神女。今读志皆称都巡检愿女，渐失真矣。”

在陈池养笔下，剔除了传说中的巫鬼成分，最终完成了对妈祖纯孝女形象的打造。“将儒家群体的最典型特征赋予妈祖身上，将之拉入儒家体系，为朝廷，也为儒者自身祭祀和崇奉妈祖找到了理论依据。”来自莆田学院的陈丽婉、陈昉两位学者认为，妈祖信俗由此成了儒家孝悌思想的最佳载体，妈祖文化也逐渐成为中华优秀传统文化的重要组成部分。

正是儒家对孝女身份的成功塑造，妈祖的很多庙宇在民国时期的社会改造中得以幸免。当时颁行　《神祠存废标准》，将民间庙宇分为“先哲类”“宗教类”“古神类”“淫祠类”，荣损攸关。莆田林氏家族紧急陈情，国民政府最终同意将各地妈祖宫庙改为“林孝女祠”，归为“先哲类”。

陈丽婉认为，正因妈祖是孝慈爱亲的典范，才有如今全球信众近3亿人，遍布33个国家和地区的盛况。