孝的本质是子女对父母的真挚情感，是家庭中的善行和美德，是晚辈在处理与长辈的关系时，应该具有的道德品质和必须遵守的行为规范。孝道在中国传统伦理道德中具有核心地位，孔子在《孝经》中说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”,按儒家的观点，孝道是一种亲亲之爱，是个人德行的根本，是家庭伦理的核心，是社会稳定的基础。孝道作为中华民族传统的道德观念，经孔孟儒学的发挥，以及历代帝王的提倡，已经深入民心，难以动摇。以致中国人之重孝道，几乎成了区别于其他民族的最大特点。

但是，孝道文化作为历史上形成的思想文化，经历了孔子、孟子以及后来历代儒家特别是统治阶级文人的诠释修改，已经成为一个极为复杂的思想理论体系，其消极的一面也是突出的。孝道作为一种道德，是在一定的社会人际关系中产生的，离不开道德主体的主观需要和社会需要，孝的情感实质不会变，但是孝的内涵和外延会随着社会的发展而变化。清理传统封建社会中孝道中的“毒素”，对于重建新型社会主义孝道有着重要意义。

传统社会的孝道，尤其是汉代以后和“三纲五常”河流，成了一种压抑人性的桎楛，历代统治者也正是在孝道思想的掩盖下，实行封建愚民政策，利用孝道思想的外衣为其封建统治服务。传统社会的孝道也过度宣扬了孝道中的义务性，而忽略了其权利性。儒家孝道思想中“君臣、父子”的关系以及“礼制”中的等级观念渗透着人与人之间的不平等。这不平等的关系表现为上对下、尊对卑的单向性服从，虽然也有尊老爱幼的思想，但长永远在上，幼永远在下。无论是家庭生活、政治生活还是社会生活，充斥着扼杀平等的价值观念。传统社会的孝道还有其保守性，儒家思想作为中华民族文化的核心，从政治上来说，在封建社会后期演变成为统治阶级的思想武器，扼杀创新力量，强调对圣贤的思想理念的守成；在家庭中，父权成为独尊，成为家庭专制主义的源泉。孝道反映在文化上就是文化守成主义，不思进取，给中华民族文化蒙上落后的色彩，而且，根深蒂固，即便是在今天，仍然难以肃清其保守性的影响。