道德是中华民族几千年来文化传承的积淀，是社会发展中的意识形态精髓，是人们共同生产生活行为的规范准则。不同的地域、历史、风俗、文化，有着不同的道德元素和道德标准。古代我们有一套以儒家文化为核心的道德体系，而今我们摒弃了其中封建束缚的道德标准和理念，将其精华的部分，形成了当今社会推崇的道德标准，如“诚信”、“礼让”、“廉洁”等。

中国现阶段发展迅速，价值观、社会观与道德碰撞摩擦，产生了社会追求和道德认知发展不平衡的矛盾。传统道德以善恶为标准，已经无法通过社会舆论、个人信念和传统习惯约束人与人和人与社会的相互关系。世易时移，德应与进。虽然五千年的历史文化底蕴熏陶着中华儿女，但“表叔”的无痛苦笑脸，“跌倒老人”的无人援手等现象，说明执公器的极个别人和少数“良知”麻木所反映出的道德之殇，已然漫延成时政之殇、公德之殇和社会之觞。笔者认为，道德具有教育导向、调节规范等重要社会功能，是对客观世界正确认识的重要手段。要充分发挥社会道德的普及功能，道德治理势在必行。人是组成社会的关键元素，人之德育则是治殇之本。

一方面，大力倡导高尚的政治道德、职业道德、家庭婚姻道德以及社会公德，为公民确立正确的、积极的道德意识和道德判断，从而提升道德修养、培养道德习惯、锻炼道德意志、促进道德实践。另一方面，严厉惩治违背公德、触犯法律条款和规章制度的个人和行为。法律是道德的底线。衡量道德是否“触底”、是否“越界”，还得靠完善的法律体系和强有力的社会监管。

仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱。要解决道德建设中诚信缺失、公德失范等突出问题，还得从推动科学发展的高度、促进社会和谐的广度和增进人民幸福的角度，发展民生经济、协调社会发展。公德在民、发展为民是道德建设的出发点和落脚点，也是“中国梦”的重要组成元素。民生强则国强、公德兴则国兴。作为具有重要引导力的执政党和政府，更应该以德服人、依法办事，坚持维护公平公正、诚信友爱的公共环境，从而推动良好的社会风尚，增进全民的道德自信。（郭欣）