节日是人们心灵的广场，是一个民族文化历史的活标本。要想了解一个民族的文化心理，首先要解读她的节日风俗。

汉民族最隆重的节日非春节莫属，传统的说法叫过大年，除夕叫大年三十，农历新年的第一天，是大年初一。既然是大年，那么阵势和排场理所当然要讲究了。无论生活多么拮据，除夕夜北方人家也少不了一顿饺子，南方人家也要一桌酒菜。平日里再吝啬的长辈，这时也得赏儿孙几张压岁钱。穷度光阴富过年，在物质短缺的时代尤其是一种较为普遍的心态。因此，那些年代人们对过年的期盼也就分外强烈。

上世纪60年代末，无论是精神还是物质生活，都相当贫乏。对孩子们来说，过年便成了幸福的憧憬。除夕夜，我把平日里舍不得吃积攒起的一小包糖果，一口气吃光。然后跑到街上看小伙伴们放鞭炮，同样感觉幸福得像花儿一样。如果父母能给点钱去看场电影，那这个年就算过得丰富多彩了。今天钱多了，年货多了，娱乐方式多了，这年反而不容易打发了。思量起来，原因多多，既感慨也困惑。时至今日，人们总是感觉年味越来越淡了，除了有不知足的因素以外，我们年文化的缺失也是一个重要的因素。少了期望自然就少了快乐，这是人性的弱点。

作为一个有五千多年文明的民族，我们本来有着丰厚的节日文化积淀。然而，由于特殊的历史进程，导致我们的文化基因一次次地突变，节日随之移风易俗。春节中传统的氛围越来越稀薄，文化的含量也越来越少，这年必然会过得缺滋少味的。

与其他民族从宗教文化演变而来的节日不同，中国的春节几乎是完全意义上的世俗节日，家庭亲情是这个重大节日的主题。在过去的年代里，除夕夜的头等大事是祭祖，这是一个庄严隆重、私密性很强的仪式，不要说外姓人，即使是出嫁的女儿，也没有资格加入。而大年初一，人们首先要向自家的最高长辈行大礼拜年，然后才能出门去拜访邻里亲友。然而，随着意识形态的剧烈变化，彻底颠覆了我们这个崇拜祖宗的观念，过年祭祖的方式渐渐淡出了我们的生活。到了“文革”时期索性连给长辈拜年也省略了。虽然上世纪80年代以后，春节文化提倡回归传统，但毕竟时过境迁，一代代后来人，不再可能拾起被扔掉太久的礼节和方式。这年自然就少了神圣感和血亲间的凝聚力。

然而，另一方面虽然春节是世俗的节日，长期受儒文化的熏陶和约束，我们的传统中，更不允许过分开放的欢乐，加上没有其他民族节日里的社交环境，也就不可能如其他民族那样全民狂欢，百无禁忌。即使是今天，春节也照样过得拘束单调，除了吃饭、喝酒、打牌、看电视，再也找不出更新鲜的娱乐项目。就连秧歌、社火也只是为吸引旅客的应景，而不再是人们自发的公益性娱乐。我们总是说红红火火过大年，而事实上这年除了物质过剩外，心灵上疲惫依旧，空虚依旧。

近些年来，国学复燃，传统回归，我们似乎能从中找到一些文化的自信。春节作为民族的文化遗产，最好不要让她与我们渐行渐远。如果有一天我们的子孙，只能从影视作品甚至历史课本上才能见到“传说”中的春节，那将是我们这个民族最大的悲剧。（溪桥）