与其他民族从宗教文化演变而来的节日不同，中国的春节几乎是完全意义上的世俗节日，家庭亲情是这个重大节日的主题。在过去的年代里，除夕夜的头等大事是祭祖，这是一个庄严隆重、私密性很强的仪式，不要说外姓人，即使是出嫁的女儿，也没有资格加入。而大年初一，人们首先要向自家的最高长辈行大礼拜年，然后才能出门去拜访邻里亲友。然而，随着意识形态的剧烈变化，彻底颠覆了我们这个崇拜祖宗的观念，过年祭祖的方式渐渐淡出了我们的生活。到了“文革”时期索性连给长辈拜年也省略了。虽然上世纪80年代以后，春节文化提倡回归传统，但毕竟时过境迁，一代代后来人，不再可能拾起被扔掉太久的礼节和方式。这年自然就少了神圣感和血亲间的凝聚力。

然而，另一方面虽然春节是世俗的节日，长期受儒文化的熏陶和约束，我们的传统中，更不允许过分开放的欢乐，加上没有其他民族节日里的社交环境，也就不可能如其他民族那样全民狂欢，百无禁忌。即使是今天，春节也照样过得拘束单调，除了吃饭、喝酒、打牌、看电视，再也找不出更新鲜的娱乐项目。就连秧歌、社火也只是为吸引旅客的应景，而不再是人们自发的公益性娱乐。我们总是说红红火火过大年，而事实上这年除了物质过剩外，心灵上疲惫依旧，空虚依旧。

近些年来，国学复燃，传统回归，我们似乎能从中找到一些文化的自信。春节作为民族的文化遗产，最好不要让她与我们渐行渐远。如果有一天我们的子孙，只能从影视作品甚至历史课本上才能见到“传说”中的春节，那将是我们这个民族最大的悲剧。（溪桥）