事实上，很长时间以来，我国偏重对有形文物的保护，对民间无形的文化传承不够重视，这种不平衡格局在近几年开始被打破。文化部提供的数据显示，从２００２年至今，中央财政累计投入“非遗”保护工作经费达到２．３６亿元。２００６年，我国公布了第一批国家级非物质文化遗产名录，分民间文学、曲艺、民俗等十大类共５００多项。目前，所有省、自治区、直辖市均已建立了省级非物质文化遗产名录。

    从民间来，到民间去，“非遗”保护离不开社会认同与公民责任。据了解，文化部、教育部等部门计划将“非遗”保护纳入国民教育体系，将民歌、民乐纳入中小学音乐课，将剪纸、年画纳入美术课，将传统技艺纳入手工课，组织“非遗”走进大学，使青少年能够近距离感受和了解我国优秀传统文化。

    从今年开始，清明、端午、中秋三个传统节日与春节一起，被列入法定假日。这个变化意味着，社会公众对传统文化的呼唤，已提升到国家高度。

    警惕商业化的“开发性破坏”

    “非遗”热是学者和社会舆论多年呼吁的结果，但现在不少专家提出，对“非遗”的保护应格外慎重。他们最担心的是，遗产的历史原貌得不到尊重，在“保护”的名义下遭受新的破坏。

    自２００４年加入联合国《保护非物质文化遗产公约》后，我国对“非遗”的保护越来越热，目前，各地政府、企业都在积极申请非物质文化遗产。专家指出，最好的保护就是保持原汁原味，应警惕商业化引起的“开发性破坏”。

    北京师范大学民俗学与文化人类学研究所所长刘铁梁认为，我国传统民俗是在长期的民间生活中形成的，具有很强的地域性、内在生命力和独立性。“除通过各种表演、宣传造势外，保护工作更应注重‘非遗’本身的传承环境和内在纽带不被割裂。”

    中国政法大学世界遗产法教授刘红婴撰文指出，“非遗”及其扎根、生长、发展的人文环境和自然环境，是其作为遗产的整体价值所在。

    在旅游景区，不少已列入各级“非遗”名录的手工艺品实际上出自工业生产线，沦为廉价、粗糙的商品。中国非物质文化遗产保护中心副主任田青忧虑地表示，现在，很多非物质文化遗产的产业化十分盲目，流水线式的工业操作模式严重破坏了这些宝贵遗产的独特品质。

    针对“非遗”先经济化后保护、自救的观点，田青认为，这无异于“自杀”，是在毁掉“非遗”的未来。

    “‘非遗’是中华民族的ＤＮＡ，一些传统工艺经工业化生产后，已完全改变了其原有属性。如何保护好‘非遗’的原始种子，是一个极其严肃的课题。”田青说。（记者张舵、崔军强）

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